圣雄甘地

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首先他們無視於你，而後是嘲笑你，接著是批鬥你，再來就是你的勝利之日。
不要對人性失去信心。人性像海洋，就算當中有數滴污水，也不會弄髒整個海洋。

莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地（古吉拉特語：મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી，Mohandas Karamchand Gandhi，1869年10月2日—1948年1月30日）， 也稱作「聖雄甘地」。被广泛视为是印度的國父，也是印度最偉大的政治領袖。他的“非暴力”的哲学思想影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。

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名句[编辑]

我首先是一個人，其次才是印度人。
我個人的信念是絕對清楚的。我決不有意傷害任何生物，更不要說傷害人，哪怕他們可能對我和我的朋友極壞。
  • 太多人只注意到技術而忽略艺术。
  • 找到你的目的，然後方法就會隨之而來。
    • 原文：Find purpose, the means will follow.
  • 首先他們無視於你，而後是嘲笑你，接著是批鬥你，再來就是你的勝利之日。
    • 原文：First they ignore you, then they laugh at you, then they fight you, then you win.
  • 雖然種姓制度已經廢除，但是影響印度進步的最大阻力就是種姓制度。
  • 我首先是一個人，其次才是印度人。
  • 如果我們能發展意志力，我們就會發現我們不再需要武裝力量了。
  • 系統地研究亞洲文化像研究西方文科學一樣重要……以過去的傳統為基礎，加上後來各個時代的經驗，建設一種新文化。[1]
    • 在艾哈邁達巴德創辦古吉拉特國民大學時講，1920年11月
  • 我個人的信念是絕對清楚的。我決不有意傷害任何生物，更不要說傷害人，哪怕他們可能對我和我的朋友極壞。[2]
  • 在这个世界上, 你必须成为你希望看到的改变。
    • 原文：You must be the change you want to see in the world.

人[编辑]

  • 當一個人的頭腦完全被神的精神所浸透，他就不會懷有惡意，或仇恨任何人。相反，敵人會放棄敵意變成朋友。並不是説我總會成功地化敵為友，但在無數的情況中，我的經驗是，當頭腦充滿了神性的和平，所有的仇恨都會停息。有史以來，世界範圍內接連有導師給出了同樣的證據。這不是我的功勞。我知道這完全是來自於神的恩典。[3]
  • 心術不正的人絕對不會意識到純淨無暇的神的存在。[4]

人生[编辑]

毀滅人生的七件事：(Seven things will destroy us)

  1. 沒有原則的政治；Politics without principle
  2. 沒有道德的商業；Commerce without morality
  3. 沒有品格的知識；Knowledge without character
  4. 沒有良知的快樂；Pleasure without conscience
  5. 沒有勞動的富裕。Wealth without work
  6. 沒有犧牲的崇拜；Worship without sacrifice
  7. 沒有人性的科學；Science without humanity

人性[编辑]

  • 不要對人性失去信心。人性像海洋，就算當中有數滴污水，也不會弄髒整個海洋。
    • 原文：You must not lose faith in humanity. Humanity is an ocean; if a few drops of the ocean are dirty, the ocean does not become dirty.

自由[编辑]

  • 只有當我們把自己降低到零，我們才能征服自身的罪惡。神只要求我們完全地屈從，這是為了得到真正的自由付出的代價，這是值得擁有的唯一的自由。[5]

自律[编辑]

  • 從不朽的精神本質中，可以認識到人的肉體的易朽性，我們下意識能知道，沒有自律和自制是不可能達到自我實現的。身體既可以是情欲的游戲場，也可以是自我實現的聖殿。如果身體是後者，就沒有放縱的餘地。精神每時每刻都要控制住肉體。[6]

阿希姆薩[编辑]

  • 阿希姆薩字面的意思是不殺生。但對我來說它有許多含義，它把我帶入一個比阿希姆薩——不殺生更加高遠和無窮的領域。阿希姆薩真正的意思是不傷害任何人。即使有人認為他是你的敵人，你也不能對他懷恨在心。請注意這種念頭與生俱來的防備意識，我不説「你認為的那個敵人」，而是説「把他自己看作是你的敵人的人」，因為遵守阿希姆薩的人沒有敵人，他否認敵人的存在。然而確實存在一些人，忍不住會把自己當做他人的敵人。因此，我們不能有任何的惡念，甚至對這樣的人也不能有。如果我們一報還一報，我們就背離了阿希姆薩的信條。而我所說的不止於此。如果我們對朋友的行為生氣，或者對所謂敵人的行為感到憤恨，我們仍然沒有符合阿希姆薩的教義。可是我說我們不應該生氣，並不是說默許他們的行為。憤恨不僅是指我們自己想給敵人帶來某些傷害或者想把他置於死地的言行，還包括那些別人所做的，或由神力所為的。如果我們產生了憤恨的念頭，我們就犯了違背阿希姆薩的錯誤。加入靜修院的人必須嚴格地接受阿希姆薩。但這並不意味着我們能實踐阿希姆薩教義的全部內容。我們距離它還很遙遠。它是我們所要達到的理想，而且即便我們此刻覺得完全能夠實現它，阿希姆薩也仍是需要實現的理想。然而，它不是需要熟記在心的幾何學命題，也不像是高等數學中求解的難題，它比這些事情困難多了。你們中的許多人半夜點燈求解難題。如果你們要遵守阿希姆薩，你們要付出比半夜點燈苦學更多的努力。在你們充分實現阿希姆薩之前，甚至在你們能夠度量距離這個目標還有多遠之前，你們必須度過許多個無眠之夜，經歷許多精神上的折磨。它是目標，如果我們想要理解宗教生活的實際含義，這就正是我和你所應當完成的。關於阿希姆薩，我就説這些：相信阿希姆薩功效的人會發現，在他接近目標的最後階段，整個世界在他的腳下。並不是他想要整個世界在他腳下，而是必然如此。如果你以這樣的方式表達你的愛——阿希姆薩——以致給所謂的敵人留下不可磨滅的印象，他一定也會以愛來回報。由此得到另一個想法，在阿希姆薩的法則下，不會有組織性的暗殺，不會有謀殺。即使為了國家的利益，為了保護受你照管的親愛的人的名譽，你也不會採取任何暴力。畢竟那只是拙劣的捍衛名譽的方法。阿希姆薩的法則告訴我們，為了保護受我們照顧的親人的名譽，我們可以把自己交給那個犯褻瀆神聖罪的人。這麼做需要有比還擊更強壯的身體和更了不起的勇敢心理。也許你有一定的體力——我不是指勇氣——你可以使用體力。但還擊之後，會發生什麼呢？另一個人滿腔怒火，你還擊他使用的暴力讓他更加怒火沖天。當他把你殺死後，他就會對你要保護的人施加暴力。但是如果你不報復，而是在受你照顧的人和對手之間站穩立場，僅僅接受對方的打擊，絕不還手，這麼做的話，會發生什麼呢？我保證他會把所有的暴力施加到你的身上，你照顧的人不會受到損傷。在這樣的生命法則下，就不會存在愛國主義的概念，你們看到的如今歐洲的戰爭就是以愛國主義的理由發動的。[7]

信心[编辑]

  • 有信心，即不知道有失望。

信仰[编辑]

  • 正是信仰引導我們穿越風暴中的海洋，信仰能使人移山，信仰能使人跨越海洋。這種信仰不是別的，正是人心裡對神至誠、清醒的意識。達到這種信仰的人什麼也不需要了。雖然身體患病，但他精神健康，雖然物質貧乏，但他精神富裕。[8]
  • 沒有了信仰，這個世界會在一瞬間消失。通過祈禱和苦行來淨化生活的人們，我們相信他們詳盡論述的體驗是真正的信仰。人們對先知或遠古神靈化身的信奉，不是無聊的迷信，而是一種內心深處對精神需求的滿足。[9]
  • 在風和日麗的氣候中才能茂盛的信仰沒有什麼價值。無比珍貴的信仰必須經受最嚴峻的考驗。如果你的信仰承受不了全世界的誹謗，那你就是個偽君子。[10]
  • 信仰不是經受不住狂風暴雨的氣候的嬌嫩花朵。信仰就像喜馬拉雅山脈，不可能動搖改變。任何風暴都無法挪動喜馬拉雅山的根基……我期望你們中的每個人都來培養對神和宗教的這種信仰。[11]
  • 沒有信仰的人就像被拋出大海的一滴水，注定是要滅亡的。海洋裡的每滴水都分享着大海的壯麗，並擁有賦予我們生命活力的榮耀。[12]

祈禱[编辑]

  • 我的任何行為都離不開祈禱。人是易犯錯誤的生命，從來都無法確定自己的腳步。他可能把自己的驕傲傳來的回聲，當作是神對祈禱的回應。若想得到絕對正確的引導，人一定要有顆天真無邪的心，這樣才不會做壞事。我不能做出這種保證。我的心靈是掙扎、鬥爭、容易犯錯誤且並不完善的心靈。[13]
  • 我相信靜默的祈禱往往比任何公開的行動更有力量。當我無助的時候，我不停地祈禱，堅信着純潔無暇的祈禱絕不可能沒有回應。[14]
  • 我聲明要成為一名有信仰、會祈禱的人。即使我被砍成碎片，我仍然相信神會給我力量去承認他，並且我會堅定地斷言他就是神。[15]
  • 就像食物是身體的需要一樣，祈禱是心靈的需要。沒有食物，一個人可以活許多天——比如麥克斯威尼就絕食了70多天——但信仰神的人不能，也不應該有片刻不祈禱。[16]
  • 內心對神的存在沒有至誠的信仰，祈禱是不可能的。[17]
  • 我以自己的見證説明，誠心誠意的祈禱無疑是人擁有的、戰勝膽怯和所有其他不良舊習的最有效的手段。[18]
  • 如果你想請神幫助你，你要赤裸裸地走向他，沒有任何保留地接近他，不必懼怕，也不用懷疑他怎麼會幫助像你這樣墮落的人。神幫助過無數求助於他的人，他會遺棄你嗎？無論怎樣，神幫助過無數求助於他的人，他會遺棄你嗎？無論怎樣，神不會有例外。你將發現你的每一個祈禱都會有回應。甚至最不純潔的祈禱也會得到回應。我是出自親身體驗説這些的，我經歷過煉獄。首先你要尋找天上的王國，然後一切都會降臨於你。[19]
  • 我相信祈禱是宗教的靈魂和本質，因而祈禱必須是人生的真正核心所在，因為離開了宗教，沒有人能夠生存。強調理性的某些利己主義者宣稱，他們和宗教毫無關聯。這就好像是説他沒有鼻子也可以呼吸一樣。無論是憑理性還是憑直覺，或者靠着迷信，人都知道和神之間有着某種關聯。極端的不可知論者或無神論者的確承認需要道德原則，並把遵守道德規範和有好報、違背道德會有惡報聯繫在一起。眾所周知的無神論者布拉德洛常堅持宣告他內心的信念。他這樣談論真理，遭受了許多磨難，但他高興這麼做，並稱真理本身就是一種回報。服從真理的喜悦他不會感覺不到。這份喜悦根本不是世俗的，而是來自和神的交流。這就是為什麼我説否認宗教的人不會、也不可能完全與宗教隔絕地生活。[20]
  • 現在我談談接下來的事情，即祈禱是人的生活的真正核心，它是宗教最關鍵的組成部分。祈禱既是懇求，也是廣泛意義上的內心與神的交流。在這兩種情況中，最終的結果是一樣的。祈禱是懇求的時候，懇求應該是為了清潔和淨化人的心靈，為了把心靈從無知和黑暗的包圍中解放出來。熱切盼望喚醒自身神性的人必須仰仗祈禱。但祈禱不只是詞或耳朵的運用，不只是空洞信條的重覆。如果不能觸動心靈，無論重覆多少次「羅摩那摩」都是徒勞的。祈禱時，即使沒有言詞但心意到了，也勝過有言詞卻無心意。渴望神的心靈一定會得到清楚的回應。就像飢餓的人享受豐盛的食物，飢餓的心靈將享受至誠的祈禱。我可以給你一些來自我和同伴們的經驗：體驗到祈禱魅力的人可以好些天不吃飯，但他們的祈禱不能有片刻的停止。因為沒有祈禱就沒有內心的平靜。[21]
  • 祈禱是清晨的钥匙，夜晚的門閂。[22]
  • 我談到了祈禱的必要性，借此，我也論述了祈禱的本質。我們生來就是要服務同胞的，除非我們充分意識到這點，否則難以做到服務他人。人的胸膛裡，黑暗和光明的力量永遠激烈地鬥爭着。不將祈禱作為最後寄托的人，會成為黑暗力量的犧牲品。祈禱的人內心寧靜，與世界和平相處；參與世俗事務的人，如果缺乏一顆祈禱的心，將會落入悲慘的境地，還會使世界變得不幸。祈禱除了對人死後狀態有影響外，對於今生這個世界也具有無法估量的價值。在我們日常行為中，祈禱是帶來秩序井然、和平與寧靜的唯一方法。我們這群阿希姆薩的同路人，為了尋找真理和堅持真理來到這裡，並聲稱相信祈禱的功效，但至今還沒有把它當作至關重要的事情來重視。我們並沒有像關心其他的事情那樣來關心祈禱。有一天，我從睡眠中醒來，意識到自己可悲地忽視了在這件事上的責任，因此我提議採取嚴格的紀律措施，以免出現更糟糕的情況。我希望我們都能更好地祈禱。因為這麼做顯而易見很重要。把最重要的事情做好，其他事情會順理成章。這就好比調整好正方形的一個角，其他的角也會自動擺正。[23]
  • 我已經給出了我的個人見證。讓每個人嘗試並發現，作為日常祈禱的結果，他為生活增添的新意是沒有任何東西可以相提並論的。[24]
  • 我從來沒有發現神拒絕回應。地平線最黑暗的時候，也就是事情的發展不是一帆風順的時候，我正在監獄裡經受嚴峻的考驗，我發現神近在身邊。我想不出生命中有任何瞬間是覺得神拋棄了我的。[25]
  • 在人生各個階段中，祈禱是學習高貴勇敢的自我犧牲藝術的第一課，也是最後一課，這樣的人生是以捍衛國家的自由和榮譽而達到頂峰狀態的。無疑，祈禱者要有對神的至誠的信仰。[26]
  • 我同意，如果一個人二十四小時都能在修行中體驗到神的存在，就不需要單獨的祈禱時間了。但絕大多數人發現，這是不可能的。利慾薰心的日常世俗占據了他們太多的時間。對他們來講，鍛煉心靈完全從外界事物中擺脱開來，哪怕每天只有幾分鐘時間，也將會受用無窮。緘默的交流幫助他們在躁動之中體驗到不受干擾的平靜，並能幫助他們控制憤怒、培養耐心。[27]
  • 真正的冥想除了專注目標外，要對一切關閉心靈的眼睛和耳朵，因而，祈禱時閉上眼睛有助於這種專注。人對於神的想像自然是有限的。因此，每個人都要把神看作是對自己的最佳感召，使自己對神的想像能保持純潔與高尚。[28]
  • 祈禱是為了記住神，為了淨化心靈，即使保持靜默，也能祈禱。[29]
  • 即使我被殺害，我也會堅持重複羅摩和羅希姆的名字，對我來説它們是同一個神的名字。唇間吟詠着這些名字，我會愉快地死去。[30]
  • 神以他的方式回應祈禱，他的方式和人類的不一樣。因此，它們是不可思議的。祈禱的前提是信仰。沒有徒勞的祈禱。祈禱就像任何其他的行動，無論我們是否看得見，它會結出果實，這是心靈的果實，祈禱遠比所謂的行動更具有潛力。[31]
  • 祈禱不需要説話。它本身獨立於任何感官的努力。我絲毫不懷疑祈禱是有效淨化內心情欲的方法。但它必須最大限度地和謙卑結合在一起。[32]

真理[编辑]

我只是一個真理的追求者。我宣稱發現了探尋真理的道路。我宣稱正在進行不停的努力去發現真理。但是我承認我還沒有得到真理。
  • 當我絕望時，我會想起：在歷史上，只有真理和愛能得勝，歷史上有很多暴君和兇手，在短期內或許是所向無敵的，但是終究總是會失敗。好好想一想，永遠都是這樣。
    • 原文：When I despair, I remember that all through history the ways of truth and love have always won. There have been tyrants, and murderers, and for a time they can seem invincible, but in the end they always fall. Think of it--always.
  • 我只是一個真理的追求者。我宣稱發現了探尋真理的道路。我宣稱正在進行不停的努力去發現真理。但是我承認我還沒有得到真理。[33]
  • 真理是你內心的那個聲音告訴你的東西。[34]
  • 堅持真理運動就像一梱枝幹茂密的大榕樹。民事不服從是其中的一枝。我們通過慘痛的教訓發現，在一種目無法紀的氣氛中，民事不服從運動迅速被人接受了……我們的任務非常艱巨，但是無從躲避。[35]
    • 在孟買決定暫停堅持真理運動，1919年4月18日
  • 我不會為了全世界而犧牲真理與非暴力。對我來說，真理就是神，除了非暴力的道路之外，沒有其他發現真理的道路。我不打算犧牲真理即神來為印度服務。因為我知道一個拋棄真理的人也能背棄國家，背棄至親好友。[36]
    • 在瓦達一次演講，1926年
  • 除非通過仁愛，不可能接近真理之神。只有當人把他自己降為零的時候，仁愛才能充分表現出來。[37]
    • 原文：It is impossible to reach HIM, that is, TRUTH, except through LOVE. Love can only be expressed fully when man reduces himself to a cipher.
  • 手段之所以為手段，是因為它總是在我們力所能及的範圍裏……只要我們注意手段，我們或遲遲或早會達到目標。一旦我們掌握了這一點，最後的勝利就毫無疑問了。[38]
  • 真理是目標，仁愛是達到這個目標的手段。我們知道什麽是仁愛或非暴力，儘管我們發現很難遵循仁愛的原則。但就真理而言，我們只知道它的一部分。人很難像完全做到非暴力那樣去獲得關於真理的完全的知識。[39]
  • 人們說，我改變了我的觀點，我今天說的一些東西與我若干年幾前說的不一樣了。問題的實質是條件變化了。我是依然故我……我的環境逐步變化了，我只是作為一個堅持真理者對它作出反應而已。[40]
  • 我們將進一步看到，不承認真理，不努力實現真理，就難逃自我毁滅。救贖之道在於每個人都有勇氣講真話，不顧前瞻後。[41]
    • Harijan, 1946-2-10
  • 那是純粹的懦弱。不可能在一個山洞裏追求真理。當需要講話的時候，保持沉默毫無意義。一個人在某種情況下可以隱居在山洞裏，但是普通人只有在社會裏才能得到考驗。[42]
  • 追求真理的手段既簡單又困難。對於自負的人來說，它們似乎是完全不可能的，對於天真的孩子卻完全有可能，追求真理的人應該比塵土還要謙卑。世界把塵土踩在腳下，但追求真理的人要謙卑到讓塵土把他踩在腳下。直到這時，只有在這時，他才得以一見真理的面貎。[43]

感情[编辑]

  • 如果心地純潔，身體的粗野衝動就無機可乘。但是，我們說的心地是什麼意思呢？什麼時候我們可以認為心地是純潔的？心地不是其他的東西而是阿特曼，或是阿特曼的寄寓場所。想像中的心地純潔的人是完美地親證了阿特曼的人。當親證實現時，對感覺的渴望化為烏有。一般來說說，當我們努力追求這種純潔時，心地就是純潔的。好比說我愛你，只是指我努力培養對你的感情。如果我擁有無止境的愛，我就是一位完美的覺悟者，但實際上我不是，我真正愛的任何一個人不會誤解我的意圖或言詞，也不會對我有惡意。由此推論，當任何人把我們看作是他的敵人，錯誤主要在於我們……完美的心地純潔是最終的階段。在我們到達這個階段前，我們會變得越來越純潔，對感官享受的渴望也會逐漸相應地消退。[44]

誠實[编辑]

  • 誠實是萬能鑰匙。不管在什麽情況下也不要說謊，不要遮遮蓋蓋，要相信你的老師和長輩，對他們要胸懷坦蕩。不要對任何人抱有惡意，不要在別人背後說壞話，最重要的是「不要自欺」，那樣你就不會欺人了。誠實地對待生活中最小的事情是純潔生活的唯一秘密。[45]
  • 誠實不像我們通常理解的那麼簡單，即只要有可能我們就不應該説謊。也就是說，諺語「誠實是最佳的策略」所暗示的——如果誠實不是最佳的策略，我們可以棄之不顧——誠實並不僅僅是如此。這裡講的誠實是指，我們須不惜任何代價，用真理的法則來支配生活。為了講清楚這個定義，我以波拉達的生平來舉例說明。為了堅持真理，他敢於反對自己的父親，他不採用報復的手段來保護自己，而是用自己的錢償還父親。父親攻擊他，或者父親派別人來攻擊他，他卻堅持自己所理解的真理，準備寧願死去也不報復父親。他不僅不回避攻擊，相反，他唇帶微笑，經受了無數的折磨，最後真理贏得了勝利。這麼做，波拉達並沒有覺得是在忍受折磨，因為他知道在他有生之年，總有一天會證明絕對正確的真理法則。事實上，即使他在備受折磨的過程中死去，他仍會堅持真理，這就是我願意遵從的真理。昨天我注意到一個偶然事件。它是一件瑣碎的小事，但我認為這些瑣碎的小事就像稻草，能夠顯示風從哪個方向吹來。這件小事是這樣發生的：我和一位想和我交談的朋友正在一旁説話，我們聊到了私密話題。另一位朋友碰巧走過來，他有禮貎地問是否打擾了我們。正在和我談話的朋友說：「哦，不，這不是什麼私人談話。」我吃了一驚。因為當我被叫到一旁時，我明白，就這位朋友而言，這談話是私人性質的。但他立即出於禮貌——我會稱之為過分的禮貎，説這不是私人談話，另一位朋友可以加入進來。可以說，這麼做偏離了我定義的誠實。我覺得這位朋友應該用盡可能溫和的方式，公開、坦誠地說：「是的，就剛才，正如你説的，確實會打擾我們。」如果這個人是位紳士，這麼說不會對他有任何哪怕最輕微的傷害。我們應當把每個人都看作紳士，除非他證明自己不是。也許有人會告訴我，這件小事重要的顯示了我們民族的裝腔作勢，我認為這是言過其實了。如果我們出於禮貌繼續談論這些事情，我們就真的變成了偽君子的民族。我想起和一位英國朋友的談話。相較而言，我和他比較陌生。他是一所學校的校長，在印度住了幾年。他和我交換意見，問我是否願意承認，印度人不像英國人，當需要說不時不敢說不。我必須承認是這樣的，我同意他的說法。我們過分關注對方的情緒，我們的確不敢坦誠、大膽地說不。我們在靜修院（紀律嚴明的團體生活的地方）定了個規則，當我們的意思是不時，必須說「不」，不必考慮後果。這就是第一條規則。[46]

道德[编辑]

我相信應該崇拜道德本身，而不是崇拜有道德的人。
  • 我們只有堅決保持自己的文明和道德，也就是不自誇過去的光榮，而是在我們自己的生活中體現古代的道德光彩，讓我們的生活成為過去的光榮的見證[47]
    • 從南非回到印度後重要講話
  • 我相信應該崇拜道德本身，而不是崇拜有道德的人。[48]
  • 傷害一個個人或國家的倫理的經濟學是不道德的，因此，是罪惡的……真正的經濟學不違背最高的倫理標準，就像所有名副其實的真的真正的倫理同時也是優秀的經濟學。堅持鼓吹崇拜貪欲之神的經濟學，使強者能夠犧牲弱者為代價來聚斂財富的經濟學是陰暗的偽科學；……另一方面，真正的經濟學代表社會公正；它一視同仁地促進所有的人，包括最弱的人的福利，是正常生活所不可缺少的。[49]
  • 一個人不可去懲罰他自己的信念戓觀點認為有錯誤的行為。一個人今天認為錯誤的事，明天可能被他看做毫無害處。因此錯誤行為必須是指社會公認的錯誤行為。……如果受責備的人並不是有意識地犯錯誤，也不可加以懲罰。[50]

獨身[编辑]

  • 想要為國家服務的人，想要一睹真正的宗教生活的人，他們必須過獨身（在尋找神的過程中，守住貞潔或節制性欲）生活，無論已婚還是未婚。婚姻只是把一位婦女帶進了男人的生活，在特定意義上，他們成為朋友，今生與來世永不分開。我不認為在我們的婚姻觀念中一定要有情欲。不管怎樣，這就是那些來到靜修院的人所要面對的生活。[51]
  • 我們的世界似乎在追逐短暫價值的事物。它沒有時間顧及其他的事。當一個人稍微深入地思考一下就會明白，最終只有那些永恆的事物才有價值。
    什麼是禁欲（宇宙最高的永恆的實體或精神——的追求過程，如真理，從詞源學的意義上來説就是控制所有的感官，我們應該忘記禁欲的狹隘理解，不能把它局限於僅僅是控制情欲）？它是指引我們通往梵天的生活方式。它包括完全控制生殖過程。控制必須落實到思想、言論和行為上。[52]

關於修養[编辑]

誠實是萬能鑰匙。不管在什麽情況下也不要說謊，不要遮遮蓋蓋，要相信你的老師和長輩，對他們要胸懷坦蕩。不要對任何人抱有惡意，不要在別人背後說壞話，最重要的是『不要自欺』，那樣你就不會欺人了。誠實地對待生活中最小的事情是純潔生活的唯一秘密。
  • 以眼还眼，世界只会更盲目。（10月2日之每日名言）
    • 原文：An eye for an eye makes the whole world blind.
  • 手段的不純潔，必然導致目的的不純潔。[53]
  • 仇恨罪惡，但不仇恨作惡者。……我必須理解有血有肉的凡人所繼承下來的種種過錯。……不合作運動不是鼓吹仇恨的。……真正的不合作是不同流合污，不與罪惡合作，但不是與作惡者隔絕[54]
  • 如果一個人正在誠懇地賠罪，我們應該為此向他表示感謝和祝賀，而不應該挖他過去的爛瘡疤，君子風度要求我們這做。[55]

關於非暴力[编辑]

贫穷才是最糟糕的暴力。
  • 「暴力為無法克制自己的野獸所擁有。」「非暴力才是人類的證據，真正有勇氣的證明。」[56]
  • 不使用暴力，是謙遜的極限。
  • 贫穷才是最糟糕的暴力。
  • 活動狀態的非暴力意味著有意識的受難。這並不意味著對作惡者的意旨逆來順受，相反，這意味著以一個人的整個良知去對抗暴君的意志。遵循人類的這條規律，一個人就可以對抗一個非義的帝國的全部力量。[57]
  • 寧肯在自己身上忍受傷害……是非暴力的要素，我們選擇它來取代對他人的暴力。並不是因為我低估生命的價值……而是因為我知道，這樣做從長遠來看犧牲的生命是最少的……使這個世界由於他們的獻身而在道德方面更加充實。[58]
  • 戰爭除了強權的法則之外，不知道任何法律。……自然的力量是以一種神秘的方式發揮作用的。我們只能從類似事件的已知結果來推測未知的後果，從而了解這種神秘的方式。……人類只有通過非暴力才能擺脫暴力。只有仁愛才能克服仇恨。以牙還牙只會擴大和加深仇恨。[59]
    • 在浦那，1946年6月
  • 原子彈毁滅了我的信仰嗎？它不僅没有動搖我信仰，而且清楚地向我證明真理與非暴力是世界上最強大的力量。在真理與非暴力面前，原子彈毫無用處。這兩種對抗的力量在性質上截然不同，一個是道德的和精神的，另一個是物理的和物質的。精神的力量無限優於物質的力量，物質的力量從本質上來講是有限的。[60]
    • Harijan, 1946-2-10

關於生死[编辑]

我已經準備好去死了，但這絕不意味著我去殺人。
  • 生由死而來。麥子為了萌芽，它的種子必須要死了才行。
  • 就是因為自己非常怕死，所以才會對別人的死亡流下眼淚。
  • 我已經準備好去死了，但這絕不意味著我去殺人。
    • 原文：I am prepared to die, but there is no cause for which I am prepared to kill.
  • 活着，如同生命中最后一天般活着。学习，如同你会永远活着般学习。（11月5日之每日名言）
    • 原文：Live as if you were to die tomorrow. Learn as if you were to live forever.
  • 「在履行我承當的最高責任的道路上，如果我殉難了，那是我當之無愧的，未來的歷史學家可以說……如果需要，我不惜為解放賤民而死。」[61]

關於強弱[编辑]

  • 弱者永遠都不會寬容，寬容是強者的特質。
    • 原文：The weak can never forgive. Forgiveness is the attribute of the strong.
  • 懦夫是不會有愛的，愛是勇者的特性。
    • 原文：A coward is incapable of exhibiting love; it is the prerogative of the brave.

關於宗教[编辑]

祈禱不是要求，而是靈魂上的渴望。
  • 無數的例子讓我深信，上帝終將拯救那些動機純正的人。
  • 祈禱不是要求，而是靈魂上的渴望。
  • 「我既生為一個印度人便「應當」信仰我們的印度教；既然我可以根據我們印度教的信仰決定我這種合乎你們基督的精神的革命方式，那我又何必改信你們的基督教呢？」[62]
  • 「在我看來，脫離宗教的政治是絕對骯髒的，避之唯恐不及。政治就是治國；國家福利應該成為具有宗教情懷的人，換言之，即神與真理的追求者所關心的東西。對我來說神與真理是同義詞，如果有人告訴我，有一個神是違背真理的神，戓懲罰人類的神，那麼我不會崇拜這樣的神。因此，在政治活動中我們也必須建立人間天堂。」[63]
    • 在大吉嶺與基督教傳教士談話，1925年
  • 「在我的內心深處，我習慣於說，雖然神可能就是愛，歸根結柢，神是真理。……兩年前我又更進了一步，說真理就是神。……我發現最能接近真理的途徑就是愛。」[64]
    • 在瑞士一次會議，1931年
  • 「我喜歡你們的這位基督，但我不喜歡你們的基督教徒。你們的基督教徒是那麼不像你們的這位基督。」
  • 「如果基督徒真正按照聖經裡找得到的基督的教導生活，所有的印度人今天都會成為基督徒」

自我淨化[编辑]

  • 我一貫的經驗使我確信，除了真理沒有其他的神。親證真理的唯一途徑是阿希姆薩……對轉瞬即逝的真理的小小一瞥，使我難以表達出真理那無法描述的光輝，它比我們日常用眼睛所看到的太陽光芒強烈一百萬倍。實際上，我捕抓到的僅僅是那強大光輝中最微弱的閃爍。但我足以確信，我所有賞試的結果是：只有充分地實現阿希姆薩，十全十美的真理才會顯現。
    為了直面宇宙中無處不在的真理的精神，一個人必須像愛自己那樣愛最卑微的生物。有着這種追求的人不能把生活的任何一個領域拒之門外……
    不進行自我淨化就不可能認同一切生物，如果沒有自我淨化，要遵守阿希姆薩的法則就必然是一場白日夢；心地不純潔的人絕不可能親證神。因此，自我淨化一定是淨化生活的各個方面。淨化很有感染力，一個人的自我淨化必然會使他的周遭也得到淨化。
    不過，自我淨化的道路艱難險峻。為了達到完美的淨化，一個人不得不在行為、言論和思想中做到完全沒有欲望，必須上升到超越愛與恨的對立、超越喜歡和厭惡的對立的境界。儘管我在不斷地為此努力，但在這三個方面，我還沒有完全達到淨化。這就是為什麼世人的贊揚不能打動我，反而經常使我痛苦的原因。對我來說征服微妙的情欲遠比用武力征服世界困難得多。自從回到印度後，我體驗到內心潛伏的情欲。儘管沒有被它擊敗，但我為此感到羞愧。我的經驗和嘗試支撑着我，並給我帶來巨大的歡樂。但我知道，我必須穿越面前的艱難道路。我必須把自己降低為零。只要一個人還不能自願地把自己降為同伴中的最卑微者，神的拯救就不可能降臨於他。阿希姆薩是最大限度的謙卑。[65]

政治[编辑]

  • 如果忘記了每位國民的「心意」，不管在會議中如何論述政治，都只是空泛的言論。就是這份心，我永遠無法捨棄。[66]
  • 我與新興的一代之間有一段距離。我並不認為自己已是老古董。但是當我在他們中間工作時，我知道必須靠後坐，讓巨浪越過我。老年人有過他們的鼎盛時代。[67]
  • 學生的任務是研究需要解決的各種問題。在他完成自己的學業以後，他行動的時候會來到的。他們必須遠離實際政治。所有的政黨都為了自己的目的而利用學生界，這一面倒的發展的迹象。當教育的目的是生產一種安於奴役的奴隸時，這或許是不可避免的。我希望教育事業的這一部分已經結束。[68]
    • 論述學生任務，1941年12月

國家[编辑]

國家是在痛苦和受難中誕生的。
  • 一個國家道德進步與偉大程度可用他們對待動物的方式衡量。
    • 原文：The moral progress of a nation and its greatness should be judged by the way it treats its animals.
  • 國家是在痛苦和受難中誕生的。[69]
    • 論1919年4月13日阿姆利則市賈利安瓦拉廣場大屠殺
  • 在這個國家裏，最窮的人也覺得這是他們的國家，在國家的締造中也有他們的發言權。[70]
    • 赴倫敦船上對路透社記者描繪夢想中之印度，1931年
  • 我堅信如果國家用暴力消滅資本主義，國家本身就會陷在暴力的羅網裏，永遠不可能發展非暴力。國家代表一種集中的、有組織的暴力。個人是有靈魂的，但是國家作為一部沒有靈魂的機器，決不會拋棄它以生存的暴力。因此我寧願贊成託管理論。[71]
  • 我承認人實際上是按照習慣生活的，但是我認為讓人按照意志生活更好。我也相信人能夠把他們的意志發展到某種程度，從而把剝削減少到最低限度。我懷着最大的恐懼看着國家權力的增長，但它摧毀個人的人格，對人類貽害無窮，正是個人的人格才是一切進步的泉源。[72]
  • 學生的首要工作是規劃出自由國家的兒女們所應該接受的教育是什麽樣的……一個學生的生活類似隱士。他必須是簡單的生活和豐富的思想的化身。他必須是有規律生活的化身。他的快樂來自學習。當學習不再成為學生的負擔時，學習確實提供真正的快樂。豈有比學問日增更快樂的事？[73]
    • 論述學生任務，1941年12月

靈魂[编辑]

  • 日本人不可能腐蝕我們的靈魂。如果中國人的靈魂被傷害了，那不是被日本所傷害的。[74]
    • 回答出席世界基督教會議中國代表問題，1938年12月31日

相關語錄[编辑]

  • 崇拜甘地的著名人士：
    • 20世紀初，台灣日治時代詩人王白淵。
  • 愛因斯坦:後世大概不會相信，這樣一個人（聖雄甘地）曾有血有肉地走在這地球上。
    • 原文：Generations to come will scarcely believe that such a one as this walked the earth in flesh and blood.

参考文献[编辑]

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  2. ↑ Tendulkar, Mahatma, 1961, Volume 3, pp 14.
  3. ↑ Harijan, 1946-04-28, pp 109.
  4. ↑ Harijan, 1947-06-29, pp 209.
  5. ↑ Young India,1928-12-20，pp 420.
  6. ↑ Young India,1926-06-03，pp 205.
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  8. ↑ Young India, 1925-09-24, pp 331.
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  12. ↑ Harijan, 1936-04-25, pp 84.
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  16. ↑ Young India, 1927-12-15, pp 424.
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参见[编辑]

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