老子

老子（前570年左右—前470年左右），姓李名耳，字伯陽，又稱老聃。楚国苦县厉乡曲仁里人^[1]，中国东周春秋时期的哲學家，思想家。老子是先秦道家學派的思想始祖，他的學説後被莊周等人發展。老子留有一部五千個字的著作，後世被稱爲《道德經》，又稱《老子》、《道德真經》、《五千言》。有学者认为，老子似是该文作者、注釋者、傳抄者的集合體。这部著作是老子思想的重要文獻來源。存于先秦諸子分家前，為其時諸子所共仰。

摘錄[编辑]

第一章[编辑]

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

~译文：道是可以阐述解说的，但是并非完全等同于浑然一体、永恒存在、运动不息的大道: 道名也是可以命名的，但是并非完全等同于浑然一体、永恒存在、运动不息的道之名。无，称天地的初始；有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的边际。这无、有二者，同出于道而名称不同，都可谓玄妙幽深。玄妙而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。

第二章[编辑]

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

~译文：天下都知道美之所以为美，就显露出丑了；都知道善之所以为善，就显露出不善了。有与无互相依存，难与易相反相成，长与短互相比较，高与下互相依靠，音与声互相和谐，前与后互相跟随，这是永恒的现象。因此，圣人用无为的方式处事，实行不言的教化；万物兴起而不首倡，生养万物而不占有，培育万物而不倚仗，功业成就而不居功。正因为不居功，因此他的功业不会泯没。

第三章[编辑]

不尚贤使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

~译文：不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。

第四章[编辑]

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

~译文：规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争；调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。

第五章[编辑]

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

~译文：天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。

第六章[编辑]

谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

~译文：空间的神奇作用是持久不变的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生产之门，就是孕育万物的源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。

第七章[编辑]

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

~译文：天地长久亘古不变。它们之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先；把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗？所以，无私反而成就了他们的功业。

第八章[编辑]

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。

~译文：道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。安居于很卑下的地位，思想深邃幽远，交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清净廉明，做事德才兼备，行为择时而动。正因为他于世无争，所以没有灾祸。

第九章[编辑]

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

~译文：办事追求圆满完美，不如及时停下。刀刃打磨的锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律的。

第十章[编辑]

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。

~译文：是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗？专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗？清除心灵的疑惑妄见，能够不再执迷吗？爱民治国，能够做到不运用心智吗？在大自然的无穷变化之中，能够安居于柔弱的状态吗？明白通达，能够做到清净无为吗？大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们。做到这一切，便是具有了最高尚的品德。

第十一章[编辑]

三十辐共一毂，当其无有车之用；埏埴以为器，当其无有器之；凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。

~译文：三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值；抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值；开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。

第十二章[编辑]

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

~译文：缤纷的色彩，使人眼睛都看花了；美妙的音乐，使人的听觉都失聪了；丰美的食物，使人的口味都伤损了；驰马打猎，使人的精神极度放纵；珍贵物品，使人欲行不轨。所以圣人只求温饱而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。

第十三章[编辑]

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

~译文：受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。

第十四章[编辑]

视之不见曰夷；听之不闻曰希；搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。

~译文：看它又看不见，这叫做无形；听它又听不到，这叫做无声；摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。

第十五章[编辑]

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

~译文：古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河；谨小慎微，就像在意四邻的窥视；它们举止庄重，就像一位作客之人；达理而不执迷，就像将要融化的冰块；朴实诚恳，就像未经雕琢的原木；胸襟开阔，就像那深山的旷谷；随和宽容，就像那容纳浊流的河水。谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢？世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈；谁又能够永远处于安定清净的状态呢？世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。

第十六章[编辑]

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

~译文：极力做到寡欲，彻底奉行无为。万物繁茂地生长起来，而我却在平静中观看着它们循环往复。万物纷纷纭纭，但最终都要返还到自己的初始状态。万物回归于初始状态就是静静地死亡，死亡后会再次拥有生命。这种生命的反复过程是永远不变的，懂得这个永远不变的道理可以算是明智。不懂得这个永远不变的道理，胡乱行动，几会遭遇到凶险灾难。懂得这一不变的真理就能包容一切，能够包容一切就能够正确看待理解一切，能够正确对待一切就能够懂得治国的根本，懂得了治国的根本，进而就能了解自然规律，了解了自然规律，进而就能掌握自然的规律，掌握了自然规律就能长久生存，终身不会遇到灾祸。

第十七章[编辑]

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。

~译文：最优秀的统治者，百姓感觉不到他的存在；次一些的统治者，百姓亲近他、赞颂他；更次的统治者，百姓惧怕他；最次的统治者，百姓蔑视他。正是因为统治者本身无诚信可言，所以才不被百姓信任。清净无为，很少发号施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都认为“一切就应该是这个样子”。

第十八章[编辑]

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

~译文：社会秩序遭到废弃，才有了仁义的产生；智慧得到应用，才有了邪恶的虚伪；看到家庭不和的危害，才有了对孝慈的提倡；国家动乱，才显出了谁是忠臣。

第十九章[编辑]

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

~译文：抛弃对智者的尊崇，百姓反而会得到实在的利益；摒却对仁义的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈；清除产生贫富差别的根源，盗贼反而会自然消失。以上三条只作为理论谈谈是不够的，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚；减少私心，降低杂欲；不去学习投机取巧的东西，而又无所忧虑。

第二十章[编辑]

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

~译文：赞成与反对，相对有多远？善与恶，相离又有多远？然而别人所惊恐的，我不能不惊恐。人生的路途多么荒远啊，它好像没有尽头。众人是那样纵情的作乐，就像参加丰盛的宴会，就像春日登台欣赏美景一般；而只有我淡然处之，无动于衷，如同一个还不会笑的婴孩一样。我是如此的闲散，就像不知要到那里去。众人都过着富足有余的生活，而我如同被遗弃了一样时常匮缺不足。因为我有一副愚人的心肠，太笨拙了。世人是那样处处精明，只有我是这样不懂得算计；世人是那样事事明了，只有我是这样对什么都无意于探究。我的生活就像那起伏的大海一样顺乎自然；我又如同那飘忽的长风，没有止境。众人都自有营生，只有我冥顽无为。我就是要有别于众人，我看重的是人类生存所必须依赖的规律。

第二十一章[编辑]

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

~译文：高尚的品德，表现于遵循道。道这个东西，是恍恍惚惚没形没影的。它是那样的扑朔迷离，但其中确实又有其内涵；它是那样的幽深而博大，但其中确实又有其特性。它的特性难以认知，但它又确实真实地存在着，并且总是能让人得以应验。从远古到现今，道的影响从未消失过，也只有凭借它才可以去了解探索万物的本质。我凭什么知道最初期的情况呢？就是凭借它。

第二十二章[编辑]

曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。

~译文：能忍受委屈的则能自我保全，能弯曲的必能伸直；低洼之地反能有所蓄积，陈旧之物反能便于更新；少取则可多获，纷繁则会迷乱。所以圣人能够遵循着道的原则并与其保持一致，从而成为天下人学习的典范：他们不自我张扬，所以才名传天下；不自以为是，所以才有所显扬；不自我夸耀，所以才功勋卓著；不自高自大，所以才显得高于众人。正因为他们与人无争，所以天下没有人能够同他们相争。古人所说的“委屈反能求全”，岂是一句空话？它确实能够达到那样的目的。

第二十三章[编辑]

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

~译文：清净无为才合乎自然法则。所以说狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这种情况呢？是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动的状态，何况人呢？所以说寻求规律的人，其言行就应当遵循规律；修养美德的人就应当崇尚美德；而不肯遵循规律、崇尚美德的人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起的人，规律也乐于同他在一起；愿意同美德在一起的人，美德也乐于同他在一起；愿意同过失在一起的人，过失也乐于同他在一起。自己待人的诚信不足，才会不被人所信任。

第二十四章[编辑]

企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。

~译文：踮起脚跟想比别人站得高一些的人，但难以站稳；迈开大步想走得快一些的人，但走不长远；自我显示的人，难以得到关注；自以为是的人，即使有了长处也难以被人认可；自我炫耀的人，最终也会是劳而无功；自高自大的人，不会成为百姓所拥戴的领袖。用道去审视这些行为，可以说它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道的人是不会这样做事的。

第二十五章[编辑]

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

~译文：有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。

第二十六章[编辑]

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

~译文：重是轻的基础，静是动的本源。所以圣人整日漫游也不会离开备有衣食的车子，即使有奇观美景，也安闲而居，超然物外而不为之所动。为什么一个大国君主，却为了自身的满足而不以国家为重呢？不重视国家就等于背离根本，恣意胡为就会失去他本来的君主地位。

第二十七章[编辑]

善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

~译文：善于行走的，不留印迹；善于言谈的，没有语病；善于计算的，不用筹策；善于锁门的，不用关楗也能牢不可开；善于捆缚的，不用绳索也坚不可解。因此，圣人总是善于教诲救人，所以没有被弃绝的人；总是善于关爱运用万物，所以没有被废弃的东西，这些做法可以说是明智的。善人是不善人的老师，不善人是善人的衬托。不尊重他们的老师，不珍爱他们的衬托，即使是聪明的人这样做也是糊涂到家了。善人与不善人之间的关系就是这样微妙。

第二十八章[编辑]

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。

~译文：知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。知道什么是显赫，却安于被埋没的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷的力量。知道什么是荣耀，却安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。普遍规律会分别变为万物各自的本性，圣人由于顺应了万物各自的本性去进行治理而成为它们的主宰。所以说高明的治理是不会伤害万物本性的。

第二十九章[编辑]

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。

~译文：要想用强制的办法智力天下，我看他是达不到目的。天下这个神秘的东西，是不会任你的意志摆布的。谁想恣意妄为，谁就会把天下搅乱；谁想强行霸占天下，谁就会失去天下。所以事情往往如此：本来是想走在前头，结果反而落后了；本意是想轻吹，结果吹过了头；本意是想强壮，结果反而变得瘦弱了；本意是想稍微减损一点儿，结果却把全部都搞坏了。所以圣人做任何事情，总是要去掉那些极端的、奢侈的、过分的主观想法而去顺乎自然。

第三十章[编辑]

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所居，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

~译文：按照规律去辅佐君主的人，是不会靠武力来征服天下的。动用武力会很快遭到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生；大战之后，必有灾荒。善于保全的人只求达到目的就行了，不敢靠武力谋求强盛的名声。胜利了也不自恃，胜利了也不炫耀，胜利了也不自傲，用兵是出于不得已，胜利了也不逞强。事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道的，不符合道就会很快灭亡。

第三十一章[编辑]

夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

~译文：兵器是不祥之物，人们都很厌恶它，所以有道之人不去使用它。君子平时以左边为贵，但在战场上却以右边为贵。兵器是不吉利的器物，不是君子应该摆弄的东西，只有在不得已时才去动用它，平时最好漠然处之。征战获胜了也不应去庆贺，如果去庆贺，这等于以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，是不可能得志于天下的。吉庆事以左边为尊贵，凶丧事以右边为尊贵。打仗时副将居于左侧，主将居于右侧，这是说要用办理丧事的悼念心情去处理战争的事务。战争死人众多，要带着沉痛的心情参战，战胜了也要用办理葬事的礼节去处置它的后事。

第三十二章[编辑]

道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

~译文：规律永远处于一种虚无状态，这种状态幽微无形，天下没有人能够支使它。王侯饿能遵循规律去处理政事，万物将会自然而然地顺服，天之气和地之气就会相互交合而降为甘露，这不用人去指令，它会自己均匀地洒向大地。人类开始活动，也就呈现了各种物质。名称被确定了，也应该知道适可而止。知道适可而止就能避免危险。打个比方，普遍规律与天下（万物的特殊规律）的关系，就好像江海与河川的关系一样，是互相贯通的。

第三十三章[编辑]

知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

~译文：能够透析别人的人是聪明的，能够透析自己的人是明智的。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人是坚强的。知道满足的人是一种富有，坚持力行的人是志向高远的。不违反规律的人是能够长久，死而精神永存的人是真正的长寿。

第三十四章[编辑]

大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主；可名为大，以其终不自为大，故能成其大。

~译文：规律的作用是那样的广泛，可以说无处不在。万物依靠它才能生存，而它从不拒绝万物；成就了功业，名望却不占有；护养了万物而不做其主宰，永远没有什么私欲。可以把“道”看作是卑小的，因为万物归属于它，而它却不当主宰者；也可以把它看作是伟大的，因为它始终不自称是伟大者，所以才成为伟大者。

第三十五章[编辑]

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

~译文：谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和的生活。然而各种生活享乐的诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西说出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。

第三十六章[编辑]

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

~译文：要想缩小它，必须暂时扩张它；要想削弱它，必须暂时加强它；要想废除它，必须先要纵容它；要想夺取它，必须暂时给予它。这叫做韬晦。柔弱的必能胜过刚强。鱼不能离开水的掩护，国家的优良武器，不能在别人面前显示。

第三十七章[编辑]

道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

~译文：“道”永远是无为的，然而却又成就了所有的事物。统治者如果能遵循它，万物将自我发育进展。在发育进展的过程中如果有欲望产生，我将用无声无形的“道”去镇抚他们，使之平静下来。无声无形的“道”镇抚住欲望，也就不会再有欲望滋生了。如果万物没有了欲望，都能归复平静，天下自然就会安宁了。

第三十八章[编辑]

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄；居其实不居其华。故去彼取此。

~译文：真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德；不重视美德的人却处处想夸耀自己的美德，所以他就没有了美德。拥有美德的人清净无为，无为是因为没有私欲；不重视美德的人碌碌多为，多是为了满足私欲。重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为；重视“义”的人帮助别人，多是有意而为；重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不人响应，就会卷起袖子，强迫人就范。所以说失去了“道”才会有“德”，失去了“德”才会有“仁”，失去了“仁”才会有“义”，失去了“义”才会有“礼”。“礼”，是忠信不足的产物，是祸乱的开端。所谓的先见之明，对道来说是华而不实的东西，是愚昧的开始。因此大丈夫呀笃守诚信，摒弃浅薄；要遵循规律，不崇尚浮华。也就是说要舍弃仁义礼智，选取忠厚诚实。

第三十九章[编辑]

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

~译文：过去凡是能够与道保持一致的：天由此而清净；地由此而安宁；神由此而灵验；川谷由此而丰足；万物由此而繁衍；侯王由此而成为天下主宰。推而论之，天无法清朗，恐怕要崩裂；地无法安宁，恐怕要塌陷；神无法灵验，恐怕要失去供奉；川谷无法丰足，恐怕要枯竭；万物无法繁衍，恐怕要灭绝；侯王无法维持高贵的地位，恐怕要夭亡。所以贵要以贱为根本，高要以低为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗？不是吗？所以说过分地追求荣誉反而会失去荣誉。因此即不要做什么华丽夺目的美玉，也不要当坚硬不化的顽石。

第四十章[编辑]

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

~译文：规律的运动是向相反的方向发展，规律的特点就在于它能保持柔弱的状态。天下万物产生于道的实质，而道的实质产生于虚无之中。

第四十一章[编辑]

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大

笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。

~译文：上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。

第四十二章[编辑]

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖

氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

~译文：道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

第四十三章[编辑]

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閒，吾是以知無為

之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

~译文：天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。

第四十四章[编辑]

名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖是故甚愛必大

費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

~译文：声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

第四十五章[编辑]

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大

巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

~译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

第四十六章[编辑]

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於

不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

~译文：治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。

第四十七章[编辑]

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

~译文：不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。

第四十八章[编辑]

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不

為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

~译文：求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

第四十九章[编辑]

聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦

善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在，天下歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

~译文：圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

第五十章[编辑]

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動

之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。

~译文：人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

第五十一章[编辑]

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴

德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

~译文：道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。

第五十二章[编辑]

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，

復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。

~译文：天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。

第五十三章[编辑]

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗

~译文：假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！

第五十四章[编辑]

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其

德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。

~译文：善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。

第五十五章[编辑]

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

~译文：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

第五十六章[编辑]

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，

和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

~译文：聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

第五十七章[编辑]

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以

此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。

~译文：以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

第五十八章[编辑]

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，

福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。

~译文：政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

第五十九章[编辑]

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；

重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

~译文：治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

第六十章[编辑]

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，

其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

~译文：治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

第六十一章[编辑]

大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為

下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

~译文：大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。

第六十二章[编辑]

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊

行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。

~译文：“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

第六十三章[编辑]

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其

易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

~译文：以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

第六十四章[编辑]

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，

治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

~译文：局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

第六十五章[编辑]

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

~译文：古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。

第六十六章[编辑]

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以

欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

~译文：江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

第六十七章[编辑]

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣

其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

~译文：天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

第六十八章[编辑]

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之

下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

~译文：善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

第六十九章[编辑]

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂

行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

~译文:用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。

第七十章[编辑]

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有

君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

~译文：我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

第七十一章[编辑]

病病，是以不病。

~译文：知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

第七十二章[编辑]

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，

是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。

~译文：当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

第七十三章[编辑]

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，

孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

~译文：勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

第七十四章[编辑]

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得

執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

~译文：人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

第七十五章[编辑]

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有

為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

~译文：人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

第七十六章[编辑]

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也

枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。

~译文：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

第七十七章[编辑]

天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，

不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

~译文：自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

第七十八章[编辑]

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱

之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

~译文：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。

第七十九章[编辑]

和大怨，必有餘怨，安可以為善﹖是以聖人執左契，而不責

於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

~译文：和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

第八十章[编辑]

小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有

舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

~译文：使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。

第八十一章[编辑]

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博

者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

~译文：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

参考文献[编辑]

↑ 《史记·老子韩非列传》

外部鏈接[编辑]

《道德經》 - 原文（简体／繁体）

参见[编辑]

《易经》
道
道家
- 《庄子》
- 《列子》
道教

諸子百家
儒家	孔子、孟子、荀子（東周）→董仲舒（西漢）→北宋五子(程頤、程顥...等)（北宋）、朱熹（南宋）→陸九淵（南宋）→王陽明、李贄（明）→王夫之、顧炎武、黃宗羲（明末清初）→新儒學八大家：馮友蘭、新儒家（熊十力（新儒家的始祖）、牟宗三（熊十力的弟子）、徐復觀（熊十力的弟子）、唐君毅（熊十力的弟子））、方東美、張君勱、梁漱溟
道家	老子、莊子、列子（東周）→王充（東漢）→道教各分支、新道家
法家	管仲、子产、韓非、申不害、商鞅（東周）→李斯（秦）→賈誼、劉安、漢文帝、漢武帝（西漢）→王安石（北宋）→張居正（明）→新法家
墨家	墨子、禽滑釐
名家	鄧析、公孫龍、惠施、尹文子
陰陽家	鄒衍
縱橫家	鬼谷子、蘇秦、張儀
農家	許行
雜家	呂不韋（東周）→劉安（西漢）
小説家	屈原（東周）→虞初（西漢）→近現代中國小説家
兵家	孫武、孫臏、吴起
方技家	扁鵲（東周）→張仲景、華佗（東漢）→孫思邈（唐）→李時珍（明）→近現代中國醫藥學家
楊朱學派	楊朱

[1] 《史记·老子韩非列传》

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