牟宗三
牟宗三（英语：Prof. MOU Tsung San；1909年6月12日—1995年4月12日）。1933年北京大学哲学系学士。中国现代思想家、哲学家、教育家，是新儒家学派代表人物。思想受熊十力的影响很大，他不仅继承而且发展了熊十力的哲学思想。1949年，牟氏到台湾国立台湾师范大学与东海大学任教。1960年应聘至香港大学主讲中国哲学。1968年，由香港大学转任香港中文大学新亚书院哲学系主任。1974年自香港中文大学退休，任教新亚研究所。其后又任教国立台湾大学、国立台湾师范大学、东海大学、国立中央大学。1995年4月12日下午三时因器官衰竭逝于国立台湾大学医学院附设医院，曾获香港大学荣誉博士学位，及中华民国行政院文化奖[1]。
语录
[编辑]- 首先，我们要表明儒家的义理与智慧具有“常道”的性格。儒家，从古至今，发展了几千年，它代表一个“常道”——恒常不变的道理。中国人常说“常道”，它有两层意义：一是恒常不变，这是纵贯地讲它的不变性；一是普遍于每一个人都能够适应的，这是横地、广扩地讲它的普遍性，即说明这个道理是普遍于全人类的。“常道”没有什么特别的颜色，就如同我们平常说的“家常便饭”；它不是一个特殊的理论、学说，儒家的学问不可视为一套学说、一套理论，也不是时下一般人所说的某某主义、某某“ism”，这些都是西方人喜欢用的方式。凡是理论、学说，都是相对地就著某一特点而说话；局限于某一特点，就不能成为恒常不变的、普遍的道理。儒家的学问更不可视为教条（dogma），西方的宗教有这种教条主义的倾向，可是儒家的“家常便饭”绝不可视为独断的教条。又有一些人讲孔子，常为了显示孔子的伟大，而称孔子是个伟大的教育家、政治家、外交家、哲学家、科学家、……，把所有的“家”都堆在孔夫子身上。依这种方式来了解孔子，了解圣人，是拿斗富的心理来了解圣人。表面上看来。似乎是推尊孔子，实际上是糟蹋孔子。事实上，没有一个人能成为那么多的专家。凡是拿这种心理来了解孔子，都是不善于体会圣人的生命，不能体会圣人之所以圣人的道理安在。[2]:新版序1-2
现代化的道路
[编辑]- “庄子逍遥游的‘自由’、齐物论的‘平等’，乃是超越意义的自由、平等，并非政治意义的自由、平等，二者的层次全然不同。当然，在最高的境界讲自由、平等，据此而下，亦不会反对政治上的自由、平等。”[2]:新版序27
- “学术还是要往前开，还是得顺着顾（亭林）、黄（梨洲）、王（船山）的理想往前开外王。要求开出下一层来，则学术不能只往上讲，还得往下讲。……中国人原是浪漫性格强，欣赏英雄、圣贤，而不欣赏这种商人的事功精神。事功精神是个散文的精神，既不是诗、也不是戏剧，戏剧性不够，也没多大趣味。从哲学来讲，事功精神属于知性的层面，如黑格尔即名之曰散文的知性、或学究的知性。从人生境界来说，事功精神是个中年人的精神，忙于建功立业，名利心重，现实主义的情调强。而我们中国人要现代化，正是自觉地要求这个事功精神，并且得从学术的立场，给予事功精神一个合理的安排、合理的证成。”[2]:新版序28
主位性的维持
[编辑]- “信仰自由是一回事，这是不能干涉的，然而生为中国人，要自觉地去作一个中国人，存在地去作一个中国人，这则属自己抉择的问题，而不是信仰自由的问题。从自己抉择的立场看，我们即应念兹在兹，护持住儒家为中国文化的主流。我个人并不反对基督教，亦不反对信仰自由，然而，现在每一个中国人在面临这个问题时，都应该有双重的身份，双重的责任。首先，得了解儒家是中国文化的主流，这个主流是不能放弃的。若是基督教能使你的灵魂得到安宁，当然很好，我也不反对你信仰基督教，但是在这信仰的同时，身为中国的基督徒亦当自觉到自己有双重的责任，虽然是信仰基督教但也不应反对中国文化的主流是儒家。”[2]:新版序29-30
- “事实上，上帝是普世的，基督教却是西方历史中发展出来的，这怎么能是普世的？上帝当然是普世的，就好比孔子讲道理也不是对着山东人讲，乃是对着全人类讲的。这个分际必得弄清楚，才不愧身为一个现代的中国人；一方面不妨碍信仰自由，另一方面绝不抹煞儒家在中国文化中的主流地位。有人骂我们是‘本位主义’。然而，这种本位主义有什么不好？每一个民族事实上都是本位主义的，英国人以英国为本位，美国人以美国为本位，何以独不许我们中国人以中国为本位呢？若是这叫本位主义，又怎么能反对呢？”[2]:新版序30
知识分子应做的工作
[编辑]- “首先，要求现代化先得有现代化的头脑，每一个概念各归其自身，每一个概念都有恰当的意义，分际清楚而不混滥，事理明白而不搅和，这就是‘正名’的工作。……通过正名的工作，每一个概念有一定的意义，讲道理的分际一点不乱，这样子，我们的生命得到一个大贞定。假如中国文化还能有贡献于人类，我们即须如此来正视它的自性。再进一步，和西方文化相摩荡，这是个最高的判教的问题。在此，每一个文化系统皆有其双重性，一个是普遍性，一个是特殊性，每一个民族都该如此反省其自身的文化。只要它是个真理，它就有普遍性。但是真理并不是空挂着的，而必须通过生命来表现，通过一个生命来表现，就有特殊性。通过这双重性来进行最高的判教，也可以渐渐地得到一个谐和。”[2]:新版序31
文化的断续问题
[编辑]- “如果一个民族仍然存在，那么这个民族的文化总可以延续下去，无所谓断不断。但这其中也有曲折。若一民族仍然存在，但它的文化却不能尽其作为原则并自己决定方向的责任，则此民族的文化就不能算延续下去。不能够作为原则，不能够自定方向，则这文化就只是个材料，而不是形式。因此，一个文化若只有作为材料的身份而不是形式，它就不能算延续下去；若要延续下去，这文化必须能决定自己的原则和方向。原则、方向即代表一个文化作为形式的身份。”[3]:1
参考文献
[编辑]链接
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| 诸子百家 | |
|---|---|
| 儒家 | 孔子、孟子、荀子（东周）→董仲舒（西汉）→北宋五子(程颐、程颢...等)（北宋）、朱熹（南宋）→陆九渊（南宋）→王阳明、李贽（明）→王夫之、顾炎武、黄宗羲（明末清初）→新儒学八大家：冯友兰、新儒家（熊十力（新儒家的始祖）、牟宗三（熊十力的弟子）、徐复观（熊十力的弟子）、唐君毅（熊十力的弟子））、方东美、张君劢、梁漱溟 |
| 道家 | 老子、庄子、列子（东周）→王充（东汉）→道教各分支、新道家 |
| 法家 | 管仲、子产、韩非、申不害、商鞅（东周）→李斯（秦）→贾谊、刘安、汉文帝、汉武帝（西汉）→王安石（北宋）→张居正（明）→新法家 |
| 墨家 | 墨子、禽滑釐 |
| 名家 | 邓析、公孙龙、惠施、尹文子 |
| 阴阳家 | 邹衍 |
| 纵横家 | 鬼谷子、苏秦、张仪 |
| 农家 | 许行 |
| 杂家 | 吕不韦（东周）→刘安（西汉） |
| 小说家 | 屈原（东周）→虞初（西汉）→近现代中国小说家 |
| 兵家 | 孙武、孙膑、吴起 |
| 方技家 | 扁鹊（东周）→张仲景、华佗（东汉）→孙思邈（唐）→李时珍（明）→近现代中国医药学家 |
| 杨朱学派 | 杨朱 |